El blog de Javier García Aranda

Sobre los escándalos que permanentemente rodean a la RFEF hay poco nuevo que decir. Además, gracias a la sensibilidad que el pensamiento feminista ha generado en la sociedad ante el proverbial machismo histórico de los rectores del fútbol, esos escándalos llevan un tiempo ocupando titulares en los medios de comunicación, más allá de los espacios dedicados específicamente al deporte. La cuestión, por tanto, no es denunciar lo que todo quisqui ya conoce, sino por qué no hacen lo que deben quienes no deberían permitirlo. O, cuando menos, dejar claro que la solución a la que se viene apelando, una y otra vez, no ha funcionado ni va a funcionar, como ya se anunciaba en Vieja y nueva RFEF, texto escrito en 2018.

La intentona de Pedro Rocha, el sucesor in pectore de Rubiales, certifica una vez más que la solución no es celebrar elecciones democráticas (sic) a la presidencia de la RFEF y a través de ese mecanismo elegir para el cargo a alguien supuestamente honesto. La evidencia de que esa no es la solución ha hecho que desde los medios de comunicación se insista ahora en que el problema de la RFEF es “estructural” y “sistémico”. Sin embargo, la clave del problema no radica solo en la forma en que se relacionan entre sí las diferentes partes del tinglado futbolero, inspirado en el más rancio corporativismo. En efecto, partiendo de la pregunta ¿para qué sirve la Real Federación Española de Fútbol?, se llega a la conclusión de que el problema de la RFEF es, sobre todo, “conceptual”. O, dicho de otra forma, en un fútbol en el que hace cuatro décadas que existe la Liga Nacional de Fútbol Profesional y en un Estado en el que el deporte es, básicamente, competencia de las comunidades autónomas, no tiene ningún sentido que siga existiendo una entidad como la actual RFEF.

En concreto, en el actual escenario deportivo e institucional, no tiene sentido que la RFEF siga siendo dueña y señora de las selecciones españolas (en particular de la masculina) y de competiciones como la Copa y la Supercopa (las del fútbol masculino). Y si no lo fuera, no sería una entidad con capacidad para hacer los negocios que hace y conseguir pingües beneficios económicos sin correr ningún riesgo, ya que para ello utiliza “activos deportivos” que pertenecen a los clubes y sociedades anónimas deportivas del fútbol profesional. Y si no hay negocio económico y quienes rigen la RFEF no puede repartir prebendas, es lógico suponer que no habría tanto mangarrán dispuesto a ser presidente y poder hacer caja, directamente con el fútbol controlado actualmente por la RFEF o con los negocios que se cuecen alrededor.

Pero si resulta que no hay manera de que la RFEF deje de ser lo que es, porque a donde están quienes en última instancia mandan en el fútbol no llega el poder del Estado, la cosa está realmente jodida. ¿Quiénes son los que mandan? Apunten hacia la UEFA y la FIFA, que, por cierto, son entidades que tienen su sede en Suiza, país que no es miembro de la Unión Europea ni tiene la menor intención de serlo. Y para entender los mecanismos con que ese poder exógeno conmina al Estado a no resolver de una vez por todas el problema de la RFEF basta un ejemplo que todo el mundo conoce.

En efecto, más allá del nuevo candidato o candidata que aparezca cuando definitivamente liquiden a Rocha, lo que ahora importa al Estado es que el Mundial de Fútbol de 2030 tenga entre sus sedes a las ciudades españolas. Y si para ello el Estado tiene que seguir haciendo componendas, eso es precisamente lo que hará. Y como siempre habrá eventos futboleros en el horizonte, la resolución del problema de fondo nunca se abordará. O igual lo que ocurre es que tenía razón quien afirmaba, con sorna, que el Estado español está vertebrado a través del fútbol y que, por tanto, para que todo siga igual, la RFEF no puede cambiar su formato. Y así por los siglos de los siglos.

Se dice de Sócrates que, además de ser bueno de espíritu e inteligente, era tan irónico y tolerante con las personas como inflexible en sus propias convicciones. Son características que le han llevado a aparecer en los tratados de historia del pensamiento junto a celebridades de otras culturas y tradiciones, como Jesús de Nazaret, Ghandi o Buda. Tras Sócrates (siglo V a. C.), pasando por los cínicos (caracterizados por ser libres y autosuficientes por encima de cualquier atadura mundana), en el siglo III a. C. llegan a escena los estoicos y, al mismo tiempo, también los epicúreos. Dos corrientes de pensamiento antitéticas que, sin embargo, están históricamente vinculadas, hasta tal punto que se considera que la mayoría de las personas tenemos rasgos que nos sitúan bien en el entorno de una o bien en el de la otra. Por tanto, lo que se trata es de dilucidar qué caracteriza el ser o no ser estoico y, por defecto, quien está ubicado más bien entre los epicúreos.

Al respecto, lo primero que hay que constatar es que, así como los epicúreos han mantenido prácticamente intactas sus señas de identidad a lo largo de la historia (en particular la preferencia por el placer y tal), los estoicos han ido matizando sus posturas. Para centrar la cuestión, en uno de sus entretenidos libros sobre la materia, Luciano de Crescenzo (1928-2019) señala que los estoicos comparan la filosofía con un huerto: el muro que la circunda es la lógica; los árboles, la física; y los frutos, la ética. Está claro que la lógica es la lógica, y que la tautología sirve para todas las formas racionales de pensar. En lo que respecta a la física, son materialistas en el sentido más elemental: todo es materia, por lo que no parece relevante para resolver el dilema que nos ocupa. El quid de la cuestión hay que buscarlo, por tanto, en la ética estoica.

Los estoicos de primera generación hacen suyas las señas de identidad de los cínicos: ni el placer ni el dolor deben perturbar el equilibrio de una persona sabia, para quien lo único importante debe ser la virtud. La razón para ello es que el espíritu solo entiende de bien y de mal; además, el estoico no es virtuoso para hacer el bien, sino que hace el bien para ser virtuoso. Y entre el bien y el mal está lo indiferente, ante lo que el estoico debe mantener la más absoluta impasibilidad: la riqueza o la pobreza, la salud o la enfermedad, la fama o el anonimato… la vida o la muerte. Es por esto último que adoptan el suicidio como alternativa definitiva, cuando la decrepitud u otras circunstancias consideradas determinantes llevan a la persona sabia a considerar razonable poner fin a su vida. Una alternativa por la que no debe optarse nunca cuando se haya perdido el oremus, sino siempre de forma serena y desde el ejercicio responsable de la libertad moral. Es una opción que, llegado el momento, maestros del estoicismo han llevado a cabo dejándose morir de inanición.

Sin menoscabo de esa posición de entereza ante las vicisitudes de la vida y, por tanto, sin renunciar a la pertinencia de una muerte a tiempo, el estoicismo evoluciona hasta considerar que seguir con vida es un objetivo ético irreprochable, y que, además, la práctica de la virtud es condición necesaria, pero no suficiente, para llevar una vida buena, para lo que hace falta tener salud y, también, algún dinerillo. Esta evolución conlleva la compatibilidad de los ideales estoicos más tradicionales con cierta dosis de alegría vital. En cualquier caso, los más conocidos estoicos “clásicos” de última generación también han dejado muestra de seguir fieles a sus tradiciones: Séneca, cuyo suicidio es considerado especialmente elegante (y quizás una de las causas para ser considerado un estoico de pro); Epícteto, que sostenía que cada persona debe representar de la mejor manera posible el papel que le ha tocado en el teatro de la vida (por cierto, a él no le toco uno demasiado bueno); y Marco Aurelio, estoico vocacional desde su más tierna preadolescencia, que cuando contrajo la peste se cubrió la cabeza con una sábana y espero tranquilamente la muerte.

Si se recopila lo que han filosofado los estoicos a lo largo de la historia y se actualiza al momento actual, la conclusión es que puede considerase que una persona es estoica cuando piensa que tiene en la vida una misión moral que debe cumplir, aunque ello implique sufrimiento, y que, por tanto, para dar sentido a su vida, necesita un proyecto que, por lo general, no suele estar al alcance de una persona normal. En todo caso, una persona con pensamiento estoico actualizado está a favor de que cualquier persona debe tener los medios económicos suficientes para poder llevar una vida digna. Y también está a favor de que, llegado el momento, cualquier persona debe tener el derecho a optar racionalmente por el suicidio, con la premisa de que ninguna persona estoica abandonará por propia voluntad la vida de forma súbita e irreflexiva, sino tras meditarlo profunda y serenamente. A lo anterior, la persona estoica añadirá un deseo permanente de cultivar el conocimiento y un respeto radical hacia un derecho natural que garantice una ciudadanía universal (por cierto, algo nada lejano de la Declaración Universal de los Derechos Humanos aprobada por la ONU en 1940, siglos después del nacimiento del pensamiento estoico).

En cualquier caso, hay quien opina que ser estoico/a está reservado a personas que consideran que la mayoría de la gente ni puede ni quiere aprender a vivir con los ideales y los objetivos que propugna el estoicismo. Y, quizás por ello, también hay quien considera que propugnar esa especie de aristocracia del espíritu que conlleva el estoicismo no sirve para un tiempo de principios democráticos (sic). Aunque, al respecto, también hay quien piensa que solo es posible una democracia auténtica -y más igualitaria que la de la Atenas de Sócrates- si, además de estar construida sobre la virtud, entendida en su acepción más “clásica”, tiene los mecanismos adecuados para elegir a las y los mejores para regir los destinos de una sociedad humana tan global y tan compleja como la actual.

Post scriptum: Si las anteriores informaciones y reflexiones sirven para que quien las lea identifique si es o no una persona estoica o, en su caso, se plantee serlo, estará bien empleado el tiempo dedicado a escribirlas. Al menos a mí me ha servido para tenerlo todavía más claro.

En el primero de los texto de esta trilogía, al responder a ¿qué es la energía nuclear? Queda claro que, en el caso de que su producción fuera técnica y económicamente factible, solo la energía nuclear de fusión no aumentaría el grado de peligro colectivo de la sociedad de riesgo en que vivimos, como postuló Ulrich Beck en 1986. En el segundo texto, al tratar de aclarar ¿qué es la energía verde?, la conclusión es que producir y mercantilizar energía que merezca tal calificación no es solo un desiderátum (por tanto, solo parcialmente alcanzable), sino que el significado del término verde va a estar siempre sujeto a variaciones en cada momento histórico (como lo están, por ejemplo, las cuantificaciones que marcan los límites de contaminación que se consideran tolerables).

Desde esta última consideración, solo queda asumir colectivamente que, en este momento y hasta que cambie lo que Rousseau denomina voluntad general (que en la Unión Europea no es otra cosa que las decisiones tomadas por el Parlamento Europeo, por lo que convendrá acordarse de la trascendencia del voto, en las elecciones europeas que se celebrarán dentro de unos meses), la energía nuclear de-toda-la-vida, es decir, la de fisión, es una energía verde en el ámbito de la UE. Otra cosa es qué consecuencias sociales y económicas conlleva la consideración de esa energía como verde: ¿qué medidas de seguridad se deben imponer a quienes la producen?; ¿qué nivel de impuestos debe pagarse por hacer negocio con una actividad que aumenta el riesgo de vivir en nuestra sociedad?; ¿en qué medida la existencia de esta espada de Damocles repercute positivamente en la calidad de vida de la ciudadanía sometida a ese riesgo?

Llegados hasta aquí, tras pedir su opinión sobre el asunto al ChatGPT, este remataba su reflexión con la siguiente sentencia : “La energía nuclear debería ser vista como una solución a corto plazo en lugar de una solución a largo plazo”. Es una matización relevante, pero, habida cuenta de que, además del riesgo de catástrofes nucleares como las de Harrisburg, Chernóbil o Fukushima, uno de los riesgos de las centrales que producen energía nuclear de fisión radica en los residuos radioactivos que generan, ¿hay alguien que se atreva a afirmar que esos residuos no son una grave amenaza para las siguientes generaciones? Y, sobre todo, dado que lo de seguir produciendo “energía nuclear verde” es una decisión política de la que, en última instancia, es responsable el conjunto de la ciudadanía de la UE, ¿quién garantiza que el tratamiento y almacenamiento de esos residuos no se haga utilizando vertederos situados en países no comunitarios y, por tanto, exportando el mayor nivel de riesgo hacia la población de esos países? Me temo que, como casi siempre, las y los europeos de pro seguimos haciendo trampas.

Es obvio que cada sociedad identifica a sus generaciones tomando como referencia acontecimientos de su propia historia; así, en el Estado español no se suelen tomar como referencia las guerras mundiales, pero sí se habla de “la generación de la Guerra Civil”. Estas últimas décadas, probablemente por efecto de la globalización, en las sociedades occidentales se han identificado algunas generaciones a las que se han adjudicado denominaciones neutras y se han puesto delimitaciones temporales no del todo aclaratorias. Es el caso de las generaciones X (personas nacidas entre 1965 y 1980), Y o millennials (entre 1981 y 1996), Z (entre 1996 y 2012); la siguiente, que durará hasta 2025, es la generación Alfa (al parecer, acabadas las últimas letras del abecedario latino, vamos con las del alfabeto griego).

Más allá de las generaciones sustentadas en referencias históricas o en análisis sociológicos o demográficos más o menos rigurosos, en los medios de comunicación y en las redes sociales se inventan con cierta frecuencia nuevas generaciones y se construyen sobre ellas teorías disparatadas o simples eslóganes de dudosa originalidad (hasta hay un programa de televisión que se denomina “Generación TOP”). Con esta visión del asunto, lo normal es que no hubiera acabado de ver y escuchar el vídeo que recibí hace unos días a través de WhatsApp. Pero quien me lo enviaba es una persona amiga y merecía que me enterara de su contenido.

Enseguida me sentí partícipe de lo que allí se cuenta. Va de la generación de quienes “hemos vivido ocho décadas diferentes”, repartidas en “dos siglos diferentes, en dos milenios diferentes”. Una generación que, según la tesis del vídeo, tiene como característica más relevante estar integrada por gente “que tuvo una niñez analógica y una edad adulta digital”. Una generación a la que no le ha quedado otro remedio que adaptarse al cambio y que, como concluye el vídeo, quizás de forma pretenciosa, “será única”. Dice el anónimo guionista del video (y de otros similares que circulan por Internet) que a los integrantes de esa generación “nos podrían calificar de exenials”.

Se trata de un término novedoso, probablemente acuñado tomando como referencia el término xennials, que es la forma en que se denomina a los y las miembros de “una microgeneración ubicada entre 1977 y 1983. [...]. Demasiado jóvenes para ser parte de la Generación X y que no llegan a identificarse del todo con sus sucesores los Millennials” (www.iebschool.com). No he logrado desentrañar -ni siquiera con la ayuda del ChatGPT- el misterio del origen del nombre. En cualquier caso, vaya desde aquí mi reconocimiento al autor del guion (ver PDF adjunto), ya que sea cual sea la forma correcta de escribir el apelativo con que hemos sido bautizados, exenials o exennials, rinde homenaje a la generación a la que pertenezco. Una generación numerosa, que todavía no se ha extinguido por completo. Seguiremos adaptándonos y, a menudo, peleándonos con los cambios sociales y tecnológicos, hasta que nos llegue el momento de entregar la cuchara. Con dignidad, por supuesto.

Sr. Juan Manuel de Prada:

Pertenezco al grupo de esas “tres o cuatro lectoras que todavía [le] soportan”. (Es una expresión que suele usted utilizar de vez en cuando en sus artículos por algún motivo o con algún propósito que no he logrado descifrar, ya que es usted un escritor profesional que, lógicamente, aspira a ser leído para no dejar de serlo, y no quiero pensar que se trate de una mera pose de falsa modestia, que no encaja con el perfil de persona entre seria y enfant terrible que usted muestra.) No me cuento, sin embargo, entre quienes leen sus libros: no me siento atraído a hacerlo porque los leería con permanente sospecha de que, en cualquier recodo, me voy a encontrar con una referencia a lo sobrenatural para apoyar sus argumentos. Espero que disculpe que solo me nutra de su indudable sabiduría a través de sus artículos dominicales. En realidad es una estrategia que utilizo habitualmente: buscar la distancia adecuada para que no se deteriore la relación con una persona que me cae bien -como me ocurre con usted-. Hay muy pocas personas con las que la relación resista el contacto diario; con la gran mayoría hay que cuidar la frecuencia, ni excesiva ni demasiado poca, para que se mantenga saludable.

Debo confesar que llevo un tiempo pensando en escribirle para comentarle mi opinión sobre algunos artículos suyos relacionados con un asunto que siempre me ha interesado: la relación entre la ciencia y las creencias religiosas. Es una cuestión que siempre está en el candelero y que últimamente parece haber alcanzado un máximo de popularidad en la vecina Francia, debido a la publicación del libro “Dios / La ciencia / Las pruebas” (2023), escrito por Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, publicado en español por la Editorial Funambulista, un nombre que le viene como anillo al dedo al tema en cuestión (la RAE define “funambulista” como “acróbata que realiza ejercicios” y “acróbata” como “persona que da saltos o practica habilidades sobre el trapecio o la cuerda floja, o ejecuta determinados ejercicios gimnásticos, principalmente en espectáculos públicos).

En la entrevista realizada a los autores del citado libro por Carlos Manuel Sánchez en XLSemanal (2023, n.º 1876), el título -entrecomillado- que le pusieron a la entrevista era como para impresionar a cualquiera: “Dios existe y tenemos las pruebas”. Luego, la cosa queda en algo menos pretencioso, como aclara el propio Bolloré: “no estamos tratando de proporcionar una demostración científica o matemática definitiva de la existencia de Dios, sino más bien presentar un conjunto de indicios entrelazados que permitan al lector tener una opinión informada [...]. Al final, la decisión de creer o no recae en el lector”. O sea, que estamos más o menos donde estábamos, aunque lo pertinente es leerse el libro (me lo voy a regalar para el Olentzero, que, como usted bien sabe, es el que ejerce de repartidor de regalos por estas latitudes norteñas).

Como he manifestado en cuantas ocasiones ha venido al caso, soy muy respetuoso con las personas que creen en Dios -en cualquier Dios- con la fe de quienes necesitan creer para dar sentido a sus vidas, siempre que no se proclamen conocedores de ninguna Verdad absoluta e incuestionable, a la que han tenido acceso a través de una supuesta Revelación reservada a los que creen/piensan igual que ellos. En esta línea, me han causado cierta zozobra intelectual algunos argumentos que usted suele utilizar para dar por sentado que quien no cree en lo que usted cree es porque tiene emponzoñada el alma -o, si me lo permite, el cerebro- por llevar una vida ajena a la práctica de la virtud. Es una zozobra similar a la que, siendo un niño, me causaba estudiar la que por aquel entonces se denominada Historia Sagrada (sic), plagada de verdades bíblicas absolutas e indiscutibles -que además eran después recalcadas en las celebraciones religiosas de obligada asistencia- y, paralelamente, estudiar también la otra Historia, la de las explicaciones provisionales y siempre a la espera de que surjan otras mejores, es decir, las basadas en la ciencia.

No obstante, debo reconocer que también hay momentos en los que, no sé si por inspiración divina o por seguir una lógica verosímil, ha mantenido usted tesis interesantes sobre la compatibilidad de, por ejemplo, las teorías evolucionistas y la existencia de un Dios razonable, que se atiene a sus propias leyes -las de la Naturaleza- y no se las salta cuando pretende epatar a los humanos a base de milagros. Así, en su artículo “Mutaciones” (XLSemanal, 2023, n.º 1839), no se resiste a proclamar la supremacía del plan divino sobre los improbables efectos del azar en las mutaciones que explican la evolución de las especies y a criticar los, a su juicio, mediocres intentos de la ciencia para tratar de defender esta tesis. Pero, en el fondo, lo que usted postula es que, por el momento, la evolución -que usted acepta, como persona inteligente y leída- es más fácil de explicar atribuyéndola a la obra y gracia de la planificación de un demiurgo, que ha establecido un orden teleológico que incluye una suerte de azar que usted no tiene empacho en denominar “milagro”.

Tiene usted también momentos de inspiración posapocalíptica, en los que causa cierto temor su posición supremacista: es el caso de sus reflexiones sobre la “Inteligencia artificial” (XLSemanal, 2023, n.º 1856). Tras un necesario y pertinente llamamiento a prever y prevenir las consecuencias del impacto en la economía y, por tanto, en la vida de las personas de la progresiva e inevitable implantación de la inteligencia artificial, alude a que, dado que es una inteligencia sin alma (sic), “sólo podrá entablar coloquio con hombres sin alma” (corolario falso, deducido de una premisa inicial muy literaria, pero poco seria). Y remata la faena incluyéndose entre “unos pocos que no pasaremos por el aro”, a los que les tocará, nada más y nada menos, que “refundar el mundo y devolver las almas a quienes fueron despojados”. Lo anterior, que por sí mismo ya sería para dar miedo (recuerda a los discursos de esos personajes inquietantes que se erigen en salvadores de la humanidad y que suelen aparecer en algunas películas), adquiere dimensiones bíblicas -que probablemente es lo que usted pretende- cuando añade, para acojonar todavía más, que la epifanía se llevará a la práctica, lógicamente, “con ayuda de Dios”.

Debo confesarle que, como persona educada en la fase más ilustrada del nacionacatolicismo (gracias a las innovaciones surgidas del Concilio Vaticano II, hito que usted ha denostado en más de una ocasión) y que, por tanto, ha sabido lo que es sentirse “en gracia de Dios” y ha padecido el miedo a la condena eterna que le podía caer por cometer un pecado mortal (solo uno, oiga), estoy más en la línea de lo que explica Emmanuel Carrère (1957) en su obra El reino (2015): “He llegado a ser lo que tanto me asustaba ser. Un escéptico. Un agnóstico: ni siquiera lo bastante creyente para ser ateo. Un hombre que piensa que lo contrario de la verdad no es la mentira sino la certeza. Y lo peor, desde el punto de vista del hombre que he sido, es que no me va tan mal”. Y lo dice al tiempo que recuerda un tiempo pasado en el que, según su propia opinión: “era un católico dogmático” y hubiera desechado cualquier proyecto intelectual -en particular, el de Ernest Renan (1823-1892)- que tuviera como objetivo dar “una explicación natural a acontecimientos considerados sobrenaturales, [y] devolver lo divino a lo humano y la religión al terreno de la historia”. (Para llevar a cabo ese objetivo, Carrère reivindica el método seguido por Marguerite Yourcenar (1903-1987) para escribir Memorias de Adriano (1951): “La regla del juego: aprenderlo todo, leerlo todo, informarse de todo, y simultáneamente, adaptar a tu propósito los Ejercicios de Ignacio de Loyola o el método del asceta hindú que se desvive durante años en visualizar con un poco más de exactitud la imagen que crea debajo de sus párpados cerrados”.)

Quizás, apreciado Juan Manuel, creencias religiosas pasadas (mías) o presentes (suyas) aparte, lo que a ambos nos convenga sea meditar sobre el sutra budista que afirma que “El hombre que se considera superior, inferior o incluso igual a otro hombre no comprende la realidad”. Y, más allá del significado y proyección hacia la historia de esta máxima como budismo violeta -que intuyo que ambos compartimos-, la cuestión que me planteo es, como dice Carrére para acabar su libro, si esta humilde epístola que le escribo (y que no agota todas las cosas sobre las que usted y yo estamos en desacuerdo ni aquellas otras muchas en las que a buen seguro sí lo estamos) “traiciona al joven que fui, y al Señor en quien creí, o si, a su manera, les ha sido fiel”.

Es frecuente escuchar argumentos que culpan a los algoritmos de ser los mayores enemigos del bienestar de las personas que solo aspiran a vivir en paz y sin sobresaltos. Se despotrica de esos artilugios lógicos, que utilizan nuestros datos -que, bien es cierto, a menudo son obtenido de forma un tanto ladina- para llegar a conclusiones que atentan contra el libre albedrío que se nos supone, como personas y, en concreto, como consumidores. Ese supuesto atentado es, sobre todo, instigarnos a comprar algo que no nos conviene o que no necesitamos. ¿Qué hacer contra ellos?

A grandes males, grandes remedios: ante los algoritmos que pretenden atacarnos socavando nuestra libertad de elección, lo pertinente es que nos proveamos de nuestros propios algoritmos defensivos. Para ello no hace falta recurrir a indescifrables diagramas de flujos ni tener acceso a un ordenador cuántico: basta aplicar una lógica elemental. Para empezar, interiorizar uno de los numerosos refranes que postulan la desconfianza, que es un recurso elemental para andar con tiento por el famoso mercado capitalista: “A gran oferta, gran pensamiento, y a mucha cortesía, mayor cuidado”. Y para acabar, parafraseando a William Shakespeare, si verdaderamente queremos ser dueños/as de nuestro destino, no busquemos la culpa en los algoritmos, sino en nuestros vicios.